Kuten kirjailija Kurjensaari sanoo, on meillä suomalaisilla tunne, että
meitä jollakin tavoin on kohdeltu huonommin
kuin ansaitsemme ja että meidät itseasiassa on luotu esittämään
huomattavampaa osaa elämän näyttämöllä. Missä määrin meillä on oikeus odottaa
parempaa kohtelua en voi sanoa. En myöskään, olemmeko vai emmekö ansainneet
sen. Olen samaa mieltä Kurjesaaren kanssa, että olkootpa tunteemme mitkä
tahansa, on meillä enemmän kuin tarpeeksi selvittämistä jo nykyisessäkin
kansallisessa roolissamme.
En siis esitä ajatuksiani kansallisen
suuruudenhulluuden kannatukseksi ja kun kerron, että minusta näyttää, että
kalevalaisella kansalla on osansa Meksikon ja Perun kadonneissa kulttuureissa,
en tarkoita, että meillä olisi vähintäkään aihetta levennellä tämänhetkisillä
saavutuksillamme, vaikka kunniaksemme sentään on sanottava, että jonkinlaista
kehitystä parempaan päin meissä on tapahtunut, niin että tuskin kukaan voisi
uskoa meidän koskaan uhranneen ihmissydämiä auringolle tai syyllistyneen
rituaaliseen kannibalismiin.
Mutta tuo kansallinen tyydyttämättömyyden tunne
meillä on ja sen selittämiseksi minun on turvauduttava Jungin kollektiiviseen
alitajuntaan, joka ei suinkaan ole teoreettinen spekulaatio, vaan todellinen,
jos kohta vaikeasti määriteltävä psykologinen ilmiö. Oma ankarasti
spesialisoituva aikamme tuntee nimetöntä
kauhua kaikkien monitahoisten ilmiöiden äärellä ja pyrkii irti niin
yksityisestä kuin kollektiivisestakin alitajunnasta, koska nämä eivät alistu
rationalisoitaviksi vaan piiloutuvat järkiperäisen erikoisasiantuntijan
katseelta.
Että Suomen kansan alitajunta vahvasti eroaa
esimerkiksi lähimmän naapurimme Ruotsin kansallisesta alitajunnasta, on
jokaiselle pintapuolisestikin psykoanalyysiin perehtyneelle selviö, siinä
määrin on nimittäin niin tietoinen kuin tiedotonkin ajattelumme kieleen ja
sanoihin sidottu. Tuo alitajuinen nurjan kohtalon tunne on kielemme säilyttämä
muisto menneistä merkillisyyksistä, joiden jättämät jäljet ovat kielemme
eristäytyneisyydessä säilyneet selvempinä kuin ehkä ainoassakaan muussa
Euroopan kielistä, joissa kielellinen yhteensulautuminen ja kaikenlainen
kanssakäyminen on ollut vilkkaampaa kuin omassa harvaanasutussa ja autiossa
kolkassamme.
Nyt lienee jo selvillä ettei lukumme otsikko
tarkoita menneisyyden taivasta ja nykyisyyden pahaa maailmaa, vaan on
pelkästään vaikeasti selitettävä ja ehkä vaikeammin sulatettava pala
todistusaineistoani.
Taivas on niitä sanojamme, joitten vivahteet ja
alkuperä ovat melkoisen tarkasti tutkitut. Se tarkoittaa jumalaa ja nähdään
sanskriitin devas-sanassa, se on latinan deus ja alkuosana teologiassamme ja
osoittaa olemassaolollaan, että sana saattaa aikojen kuluessa joutua millaisen pahoinpitelyn kohteeksi
tahansa menettämättä silti todellista merkitystään.
Inkain theoskay
– jumaluus on varmasti samaa sukuajuurta ja kauhistutti conquistadoreja, kuten
koko Uuden Maailman uskonnollinen symboliikka, jonka painajaisunenomainen
tuttavuus oli kuin – ja itseasiassa oli – heidän omasta alitajunnastaan.
Paitsi että taivas on yhteistä omaisuuttamme,
oletan, että sillä on jokin osuus inkain taita- ja suomen taatto-sanassa.
Ja Paha Maailma sitten?
Luullakseni se on tullut pahemmaksi aikaa myöten,
mutta sanaparin alkuperäinen merkitys on todennäköisesti ollut universumi.
Sanan pacha joka esiintyy
jumaluuksien nimissä, kääntää Francisci de Avila: Totus, integer, uniuersus,
mundus, tempus – ja nämä ovat sen merkitykset uudemmissakin sanakirjoissa:
maailmankaikkeus.
May-sanan erästä merkitystä katsoimme edellä,
jolloin näimme että se voitiin kääntää sanoilla: jossa, missä, mitä ... paikka
jossa. Se näyttää myös esiintyvän maata merkitsevänä, mutta niin
epämääräisesti, että siitä on mahdotonta saada otetta, kuten kyllä on
valitettavasti laita monen muun sanan. Oletan, vaikkei se tässä yhteydessä
juuri ole välttämätöntä, että sanan
taustassa piileskelee äidillinen jumaluus.
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen